“O medo invade, por não se saber medo de que, o imaginário do indivíduo de forma tão voraz que não se percebe, verdadeiramente, suas profundas razões. Esse sentimento de insegurança e de medo é que justifica ao Estado tomar medidas simbólicas cada vez mais autoritárias, fortalecendo o imaginário da ordem, causando uma diminuição dos espaços sociais, o isolamento gradativo e voluntário das vítimas [...], exacerbando o individualismo, característicos da sociedade contemporânea”.

Atente ao texto a seguir sobre o tema da ética e política:

Para falar de ética hoje em dia, temos de ter consciência de que qualquer tentativa de construir uma ciência dos valores terá, diante de si, a árdua tarefa de desvendar a trama da ruptura da ética com a política, que caracteriza o processo de formação da modernidade.

Que significado tem a peregrinação de Lourdes, desde o final do século XIX até hoje, para os milhões de peregrinos pobres que aí vão todos os anos, senão uma espécie de resistência difusa à medicalização autoritária de seus corpos e doenças? [...] O vigor dessas práticas, ainda atuais, é ser uma reação contra essa [...] medicina a serviço de uma classe...

Os estudos de Michel Foucault revelam as relações de poder e controle que existem nos espaços sociais e também algumas formas de resistência a este controle.

Thomas Hobbes (1588-1679) é considerado, ao lado de John Locke (1632-1704) e Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), como um “contratualista”. O contratualismo é uma teoria social e política desenvolvida por esses pensadores e que aponta, de forma geral, o nascimento das sociedades ou do convívio social humano a partir da passagem de um “estado de natureza” para o “mundo social”. Em síntese, os primeiros grupos humanos, para poderem conviver, tiveram que reprimir sua “animalidade” ou “natureza humana” fazendo “pactos” ou “contratos” afim de se preservarem mutuamente e conviverem. Para Hobbes, especificamente, essa “natureza humana” faz com que os seres humanos vivam em constante guerra de uns contra os outros. E, para findar tal estado de “conflito natural”, é preciso que exista um “poder soberano” que mantenha todos em respeito mútuo.

O que é a justiça e a quem ela se aplica? Ela deve ser igual para pessoas iguais, mas ainda resta uma dúvida: igual em quê, e desigual em quê? Eis uma dificuldade que requer o auxílio da filosofia política. Alguém talvez possa dizer que as funções mais importantes da cidade deveriam ser distribuídas desigualmente, segundo a superioridade dos indicados em cada qualidade, mesmo que não houvesse quaisquer outras diferenças entre os pretendentes, mas todos fossem aparentemente idênticos, pois homens diferentes têm direitos e méritos diferentes.

Tendo como referência o texto acima, julgue o item.

A influência dos livros de filosofia na vida dos homens raramente se compara àquela dos efeitos das descobertas técnicas ou de revoluções políticas. Quando consideramos as consequências advindas da invenção da lâmpada, da má- quina a vapor ou do computador para a sociedade moderna, ou as mudanças na vida de milhões de pessoas devido às duas guerras mundiais do século XX, os efeitos dos livros clássicos de filosofia nos parecem como aqueles recordes mundiais em categorias esportivas extravagantes, praticadas por algumas poucas pessoas igualmente extravagantes, que talvez recebam apenas uma menção anual nas colunas de jornais.

Mas esse não é o caso de Dois tratados sobre o governo, de John Locke. Formulado em linguagem clara e despretensiosa, e que dá início à filosofia política do Iluminismo, esse escrito não surge em uma torre de marfim acadêmica e, sim, como parte de um acalorado debate, do qual participa toda uma nação e no qual o autor tomou claramente partido. Nessa obra, Locke fundamenta por que os governantes não poderiam dispor do poder a seu bel-prazer: este poder lhes foi outorgado pelo povo para ser exercido de acordo com determinadas regras, mas, em determinadas circunstâncias, deveria ser devolvido ao povo.